Колледж библейской подготовки к служениям
 
Молитвенное чтение Священного Писания

    О чтении св. Писания
    (Слово преподавателя Колледжа "Наследие" Владимира Владимировича Сорокина на закрытии третьего учебного года в Колледже)

    Традиция чтения Библии существует уже две тысячи лет, а если говорить о Ветхом Завете, то и более. И всё же вопрос о том, как читать Библию, задаётся и сегодня, несмотря на весь накопленный в этой области опыт и многочисленные комментарии, охватывающие все возможные аспекты истолкования св. Писания. Более того: именно сегодня приходится порой слышать о некотором кризисе, связанном с уменьшением интереса к Библии, который заметно снизился в последние 50-70 лет, причём снижение это заметно, прежде всего, в странах, традиционно называемых христианскими. Россия не стала исключением: здесь интерес к Библии, вспыхнувший на некоторое (весьма, впрочем, непродолжительное) время в 80-е и 90-е годы прошлого века, сегодня также несколько угас, и российское общество в этом отношении, по-видимому, мало отличается от западного. Между тем, этого кризиса следовало ожидать, т.к. он связан с тем подходом к св. Писанию, который в Западной Европе начал формироваться ещё в эпоху позднего Средневековья, в пору расцвета традиционной схоластической философии и выросших на её основе теологических систем. Суть его была во многом связана со спецификой того, что ещё сравнительно недавно в богословских кругах было принято называть "библейским богословием". И в Средние века, и в Новое время под ним на теологических факультетах европейских университетов подразумевались, прежде всего, основанные на подборке соответствующих библейских цитат системы аргументации, которые должны были обосновать ту или иную теологическую схему, основанную, как правило, на иных, не библейских собственно, а спекулятивных основаниях. Библейский текст сам по себе исследователей св. Писания интересовал редко; возможно, это было связано с тем, что он, в силу ряда особенностей, вообще чрезвычайно сложно поддаётся какой бы то ни было формализации. Библия - книга не богословская и не философская, она создавалась тогда, когда ни философии, ни теологии как форм познания реальности ещё не существовало. К тому же, авторы библейских книг и не ставили себе целью создание некой универсальной (или вообще какой бы то ни было) философской или теологической системы. Им важно было, прежде всего, передать полученное ими от Бога откровение, а для этого философские и богословские схемы подходят менее всего, т.к. такой опыт по определению почти невозможно формализовать. Именно поэтому библейские книги с точки зрения жанра менее всего напоминают тексты религиозно-философского характера, даже такого типа, который уже существовал во время их создания. Но, с другой стороны, при желании в Библии можно подобрать набор цитат, позволяющих подкрепить самые разные богословские системы и концепции, если только не учитывать при этом контекст и не рассматривать Библию как целостное произведение. Надо заметить, что такому подходу немало способствовала библеистика конца XIX - начала XX в., т.к. внимание исследователей в это время было сосредоточено, прежде всего, на происхождении и истории формирования отдельных библейских книг или составляющих их частей, а композиция Библии в целом или отдельных входящих в неё сборников отходила при этом на второй план. Следствием такого "богословски-утилитарного" отношения к св. Писанию стало утилитарное к нему отношение и в других аспектах, породившее целую серию теорий и концепций под общим условным собирательным названием "Библия о…". Нередко такие теории объясняли ценность Библии с точки зрения её полезности для обоснования неких иных теорий или ценностей, которые их авторам представлялись несомненно истинными или полезными. Вряд ли стоит сейчас спорить с теми, кто эти теории или ценности выдвигал и защищал; речь идёт лишь о том, что для них, так же, как и для многих теологов Средневековья и Нового времени, Библия была не целью, а средством - пусть даже иногда средством для достижения высоких и благих целей.
    Между тем, библейские авторы предполагали совершенно иное отношение к библейскому тексту. Хорошим тому примером может служить Псалом 119 (118), где Закон (Тора), т.е. св. Писание, становится объектом созерцания и источником целого ряда переживаний, очевидно связанных с духовным опытом читающего. Перед нами, как видно, пример отношения к св. Писанию как к чему-то самоценному, к тому, что никак не должно быть средством для чего бы то ни было. И такое отношение неудивительно, если иметь в виду, что автором псалма чтение св. Писания, очевидно, переживается как форма богообщения, по глубине и значимости вполне соотносимая с такими его формами, как храмовое богослужение и молитва. Более того: само чтение для него становится своего рода молитвой, а воспринимаемый текст становится почти тем же, чем становилось для библейских пророков услышанное ими от Бога в момент откровения слово. Так для читающего св. Писание чтение становится молитвой, а читаемый текст - теофанией. Здесь, конечно, уже не может быть речи о каком бы то ни было утилитарном подходе, о том, чтобы использовать Библию для чего бы то ни было, кроме собственно богообщения. Конечно, память об этом сохранила и Церковь, и Синагога, учитывая место, которое традиционно отводится ими св. Писанию при богослужении; но приходится признать, что христианская теология, а во многом и практика христианской жизни, ушли сегодня от этой нормы достаточно далеко. При этом необходимо учитывать, что речь не идёт об отказе от комментариев и интерпретаций, как пытались иногда делать христиане, стремившиеся вернуться к традиционному, т.е. самоценному восприятию св. Писания. Ведь молитвенное чтение, как и всякая молитва, всегда уникально и неповторимо, так, что один и тот же текст, прочитанный разными людьми или даже одним и тем же человеком в разное время, будет восприниматься всякий раз по-новому. Это тем более неизбежно, если помнить, что всякий текст представляет собой, в основе своей, систему смыслов, созданную автором и облечённую им в слова (или выраженную другим образно-символическим рядом). Такую систему смыслов невозможно просто скопировать, как мы обычно копируем переписываемый текст, её можно лишь воссоздать заново, и это происходит всякий раз при чтении текста. Любое чтение какого бы то ни было текста оказывается в этом отношении диалогом читателя (зрителя, слушателя) с автором текста. В случае же св. Писания диалог расширяется: ведь в нём (если речь идёт о молитвенном чтении) участвует не только автор читаемого текста, но и Тот, Кто этого автора вдохновлял, открывая ему то, что он записал на языке, понятном человеку. Образно-символический ряд здесь создаётся человеком, как и во всяком другом тексте, но смыслы, лежащие в его основе, открыты Богом. Однако воссоздать систему смыслов в точности такой, какой создал её автор, практически невозможно, даже тогда, когда автором её является человек, и потому чтение текста непременно оказывается также и его интерпретацией, независимо от того, осознаёт ли читающий этот факт, или нет. Различие лишь в том, что в случае осознания его интерпретация также становится осознанной, в ином же случае она происходит бессознательно, но думать, что кто бы то ни было из читающих может воспринять текст в точности так, как он был создан автором, было бы ошибкой. И если интерпретация и смысловое расширение неизбежно даже тогда, когда автором текста является человек, то тем более неизбежно оно тогда, когда за автором-человеком стоит вдохновляющий его Бог. Поэтому всякое молитвенное чтение св. Писания естественным образом перетекает в его истолкование, без которого невозможен диалог читающего с Богом; а без такого диалога и само чтение теряет свой смысл, т.к. текст без него перестаёт быть теофанией, а чтение - молитвой.







    Искусство диалога, в котором главное - умение слышать, дается с большим трудом. Многими людьми, даже церковными, оно совершенно не освоено. Не с этим ли связаны наши основные проблемы: неумение общаться, неумение молиться, неумение читать Слово Божье. Все эти проблемы соотносятся с двумя ветхозаветными заповедями, которые напоминает Господь Иисус Христос: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим … возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф.22.39).
    Любовь даруется нам Богом. Однако нам необходимо совершить некое усилие, чтобы принять этот дар. Надо приготовить свое сердце. Эта подготовка заключается в желании возлюбить. Но можно ли любить, не зная?
    В наше время всеобщего разобщения (технократическое общество предпочитает прятаться от межличностного общения за завесой различных контактов) очень трудно подвигнуть себя к желанию узнать другого. Под узнаванием здесь понимается не поверхностное "Как дела?", а достижение той глубины, где обитает в человеке образ Божий. Мы так полны забот о себе - о своем благочестии, о своем спасении, что для другого (а в Евангелии он именуется ближним) места в нашей душе подчас совсем не остается. А если и остается, то только в качестве сопоставления с собой, любимым.
    Как можно узнать кого-нибудь, никогда его не слыша? Вот тут-то мы и возвращаемся к началу нашего разговора. Чтобы услышать, надо обладать умением вести диалог. Не тот мнимый, который с первых же фраз превращается в столкновение монологов и имеет своей целью убедить оппонента в своей правоте, а диалог, в котором каждая сторона искренне стремится услышать другую, понять и возблагодарить Бога за иной, неведомый прежде опыт.
    Этого обоюдного стремления как раз очень трудно достичь. Ну, хотя бы по причине того, что достаточно сложно найти единомышленника пойти на столь рискованный эксперимент. Ведь в таком диалоге надо быть предельно искренним. Никакого двойного дна, никакой завуалированности и стремления спрятаться за безликими "вообще", "так считается", "следуя традиции", "я где-то читал", "у одного моего знакомого" "наукой установлено", и проч. В настоящем диалоге ты можешь говорить лишь о том, что установлено твоим сердцем, твоим жизненным опытом, твоим опытом общения с Богом и ближним. Решиться на такую предельную открытость может не каждый. Тут нужна особая атмосфера, особый дух всеобщего принятия, поддержки и благодарения.
    И вот здесь я прихожу к главному. Не один человек, а целое СООБЩЕСТВО ТАКИХ ЛЮДЕЙ УЖЕ ЕСТЬ В МОСКВЕ. Называется оно Колледж Библейской подготовки к служениям "Наследие". здесь есть особый "предмет" - Молитвенное чтение Священного Писания.
    Раз в неделю собираются все студенты, преподаватели, друзья Колледжа и все те, кто просто услышал о подобном опыте и желает его прожить. Двери открыты для всех. Единственное условие - желание научиться так читать Слово Бога, чтобы оно зазвучало, заговорило в сердце, чтобы изменило и очистило его, чтобы приблизило к Тому, Кто его произносит. И желание разделить этот опыт с тем, кто находится рядом.
    Часто эта встреча происходит через этого самого ближнего, которого тоже надо научиться слышать. Ведь то, что Бог говорит ему, Он часто говорит для тебя. Почему так происходит, можно только предположить: иногда та проблема или вопрос, который нас мучает, так заполняет наше сердце, что для ответа просто нет места. В нашей душе гремит вопрос. А Дух говорит очень тихо, Господь приходит в "веянии тихого ветра". Вот тогда Господь говорит через наших ближних, которые способны стать своего рода "трансляторами" Божьей истины (иногда даже сами того не сознавая). Не потому, что у них слух лучше - иногда просто потому, что этот вопрос или проблема не настолько затмила его.
    Есть и еще одна причина такого совместного общения с Богом. Господь говорит: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". Чтобы заговорил Дух, нужна атмосфера непрерывной молитвы. Одному человеку, даже очень высокого чистого духа, это не под силу. Для этого нужна Церковь. После Своего Воскресения Господь пришел на берег Галилейского моря к своим возлюбленным ученикам. Он "отверз им ум к уразумению Писаний" (Лк.24.45), когда они были вместе. Конечно, это не исключает того, что к каждому из них Он будет обращаться лично, но вот особый Дух, научающий понимать Слово в его глубине, подается именно общине.

    Я сама много раз была на подобных встречах. И каждая была неповторима. То, что Господь говорит, Он адресует тем, кто слышит Его "здесь и сейчас". Никогда невозможно предсказать, чем обернется то или иное чтение. Но по опыту знаю, что никогда ни один человек не уходил без плода - Слово Божье меняет каждого: у кого-то приходит осознание прошлого, кому-то открывается радость настоящего момента, для кого-то обретается будущий путь служения.
    Какой бы акцент не превалировал на встрече, кульминацией каждой из них является радостное, ликующее благодарение, изливающееся из каждого сердца - благодарения за то, что Господь явил Себя и открыл нам друг друга, за то, что в это время нам была дарована возможность преодолеть разобщенность этого мира, перекинуть друг ко другу мосты любви и единым сердцем воскликнуть: "Христос посреди нас!" Что это, как не явление Его Царства?

    Марина Гриц, помощник ректора



Hosted by uCoz